プラトンの『国家』はソクラテスとの対話篇の形式を取った全10巻の大著であり、近代国家の全体主義（戦争機械）や優生思想を引き寄せる危険な政治の書物でもあった。
プラトンの政治哲学は、大衆の理性を信頼せず衆愚政治をイメージするという意味で『反民主主義的（親スパルタ・反アテナイ）』であると同時に、階級・身分に応じた役割を果たす義務を持ちながらも同じ階級内（身分内）では平等を重視する意味では『階級制（身分制）＋原始共産主義』の様相も持っている。
プラトンの国家論における究極の政治形態は、イデアに基づく最高の理性と判断力を持つ哲人王（絶対君主）に全権委任する『哲人政治』であり、多様性や自由・反論を許さない『絶対的な善（真理）の認識』があるという今からすれば非現実的な前提（イデア論における洞窟の比喩・洞窟の外の光という真理）を置いている。
『善のイデア』を認識できた哲学者が哲人王となれば、理想の国家（国家の徳）が実現するとプラトンは語る。だが、これは裏返せば絶対的な真理である善のイデアを認識したと称する哲人王にはいかなる者であっても反論できないし政治方針も変更させられないという『独裁政治の肯定』でもある。
共産主義における毛沢東やスターリン、ポルポトといった『我こそが正しい国（善なる経済社会）のイデアを知っている』とした共産主義の狂信的なリーダー（独裁者）とも重なる政治思想である。正義の国家を想定したプラトンが『個人の自由・権利』を顧みなかったように、近代国家の国民動員体制や共産主義というイデオロギーもまた個人を切り捨ててでも理想社会や戦争の勝利、経済的な平等を得ようとした。
プラトンの構想した『国家の徳』は『個人の自由・権利』を抑圧して全体的な正義と公正（共同体の秩序と戦争の勝利）を実現するというファシズムとの親和性を持つものでもあった。
プラトンは理想国家の構成員を『統治者・戦士（貴族）・平民』の三階級に区分したが、それぞれの階級ごとに定められた徳である『統治者の徳＝智恵・戦士の徳＝勇気・平民の徳＝節制』の実践を義務的なものであるとし、国家全体の利益や繁栄のために個人はその自由・権利を捧げなければならないとする。