福岡伸一氏の『できそこないの男たち』では、生物学的に見た男性（オス）は、女性（メス）をベースとする個体に対して、『遺伝子情報の複雑性（環境変化に対する生存適応度の上昇率）』を与える触媒に過ぎない事を看破していたが、ヒトの男女関係は『恋愛（性と文化）・結婚（制度と育児）・経済（扶養）・権力（暴力）』が絡むことで非常に個別的で複雑な様相を呈することになった。

生命進化の歴史としては、『無性生殖』の段階ではメスの遺伝子情報の単純なコピーのみによって自己を複製していた生物が、メスの基本フレームからオスという別の性を分岐させて『有性生殖』ができるようになり、『環境変化に対する適応能力（遺伝子情報の多様性・選択性・突然変異率）』を格段に高めることになった。

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しかし、生命の基本フレームはメスの身体構造に起源があり、人間も受精卵からの生命の発生・細胞分裂のプロセスでは『女性的な身体構造』が先に形成されて、そこに男性ホルモンが作用することで『男性的な身体構造』へと分化していく。そのため、変異体であるオスは一般に基本型であるメスよりも平均寿命が短くて病気に対する抵抗力も低い、特に発生プロセスでの負荷や免疫能に対する影響がある乳幼児期には男の子ほうが病気に罹りやすい。

昆虫のような単純な構造の生物になればなるほど、メスはオスよりも優位な地位・立場を持っていることが多いが、これは『遺伝子多様性を増すための役割』という生物学的なオスの意味づけがより直接的であるためだ。カマキリのオスは交尾後に、メスの産卵のエネルギー源となるために自らの身体を食料として差し出して儚い一生を終えるが、食べられないにしても虫には授精後にオスが（メスも）死んでしまう種がいて、これは『育児の不要性（人間的視点からの親子関係の不在）』という昆虫の生態に見合ったものなのだろう。

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近代のロマンティックラブ・イデオロギーほどの熱烈で狂気的な恋愛は、安定的な結婚・生活の次元にソフトランディングしてずっと良好な関係が続かない限りは、別離や孤独に耐えられないメンタリティのために、『殺人（心中）・自殺・ストーカー・身の持ち崩し（無職化・ホームレス化）』などのラディカルな悲劇・自滅（他害）に結末することになる。

この記事は、『前回のバタイユ関連の記事』の続きになっています。

世界大戦後の後期近代の物語の主軸は『恋愛・結婚・家族』であり、人によっては好きな異性と結ばれて熱烈な恋愛をして安定した結婚をして家族を築いていくというのが『人生における最大の価値（それがなければ生きている価値が殆どなくなってしまうもの）』となり、『パートナーのいない人生（パートナーや家族から切り捨てられて一人で生きていく現実）』に本当に耐えられずに正気を失ったり犯罪行為にまで逸脱していく人（犯罪をしなくても自殺・無気力化・ホームレス化も含め）もある程度は出てくる。

生涯にわたって安定的に帰属できる伝統的共同体を喪失した現代人にとって、『孤独・愛情不足』は大半の人にとってかなりの心理的ダメージとなるのは確かであり、『男女関係・家族関係のトラブル』をそんなことくらいで犯罪や自滅的行為に走るのは心が弱いからだと安直に言い捨てることはできず、『異性・家族・仕事・金銭・地位・意欲を持てる活動（学び）』などの俗世的な価値や承認の要素のすべてを失ったと感じる時には、人間の精神は意外なほどの脆さを持って壊れることもあるからである。

バタイユは恋愛は肉体の結合に加えて精神の結合をも目論む『不可能性の追求（失敗に終わる企て）』だとして、恋愛は必然的に苦悩の原因にもなるとしたが、『完全な孤独を回避したい人間の本性』が、苦悩につながるとしても恋愛的な『自己を特別に承認してくれる他者』を求めずにはいられなくするのだと語った。

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暴力と無秩序な性は、今日（今すぐ）ではない明日の収穫（快楽）に期待する生産的労働によって生存を維持する共同体の存続を危うくするが、『労働・協働の時間』は原始の人類の意識と関心を『動物的な暴力・性』から次第に引き離していったのかもしれない。あるいは動物的な暴力・性ばかりに明け暮れて労働に関心を持てなかった原始共同体（非生産的・本能従属的な部族）は、他の生産的で協力的な共同体から討ち滅ぼされて絶滅への道をたどっただろう。

この記事は、『前回のバタイユ関連の記事』の続きになっています。

十分な理性と自己規律（自律性）を備え始めた近代以降の教育を受けた人間は、『労働抜きの暴力の禁止』を受け入れ始めた。だが、近代以前には『小人閑居して不善を為す・働かざる者食うべからず』といった宗教的格言が示すように、『直接的・即時的な欲望を自制できない（教養・倫理・自尊の軛が不十分な教育や哲学的陶冶を受けていない）個人』に対しては、労働（その多くは思考力を奪う単純肉体労働）によって本能の欲望を遷延させたり時間的余裕を制約したりするブレーキ（労働で疲れることにより時間・欲望の余剰を暴力に転換できなくする生活リズム）が必要だったのである。

暴力と性の本能のすべてがなくなったわけではないが、ホモ・サピエンス・サピエンスとは『本能を部分的に破壊した特殊な動物』としての側面を持っている。ジョルジュ・バタイユや日本文化（個人体験）に対応する精神分析を研究した岸田秀は、妊娠出産を目的としない性行為のほうが主流となった人間を『本能が壊れた動物』として再定義し、エロティシズムについても『動物的・本能的な子作りにつながる性』から遠ざかれば遠ざかるほどに、人間は性的に興奮する特殊な性癖を獲得したという持論を展開した。

バタイユはエロティシズムの本質は『禁止と侵犯』にあるとして、『性（誕生）と死の類縁性』を指摘した。『禁止・禁忌』はそれを破った後にある背徳的な快楽や社会超越的（全能的）な栄光と裏表の関係にある。人間にとっての性行為も『禁止（わいせつ・羞恥・性道徳・動物的堕落の嫌悪など）に対する侵犯』によって興奮する仕組みを持ち、『あからさまな解放・制限や選り好みのない性（いつでも自由に行為ができるという日常性・秩序性）』はエロティシズムの魔術的な魅力を失わせてしまうという。

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人間と動物を隔てるものとして旧石器時代後期（10万年以上前）に生まれたのが『死のタブー』であり、その具体的な現れとして『埋葬（葬儀）の慣習・死者への畏れ』が出現し、太古的な宗教感情の原点となった。自身と他者がいつかは必然に死にゆく存在であるという有限性の自覚、死ぬこと（＝現世からの自我の消滅）が恐ろしいという感情は、人以外の動物には見られない。

人間は『死のタブー（死の自覚と禁忌・死の怖れと畏れ）』ゆえに、動物としての本能を薄められて、計画的な人生設計（死後の世界への夢想）を立てなければ不安で堪らないという呪縛に絡め取られた。『有限の生の意味と価値』を少しでも実感したいという儚い執着が、共同体（国家や民族）・宗教祭祀・子孫繁栄・進歩的世界観などの『観念的構想物による救済物語』を産み出していった。

文明社会や科学技術、経済成長が実現してきた快適さと豊かさ、新しさ、官能は『胡蝶の夢』のような刹那の喜びを私たちに与えてくれ、『いつかは無に帰すという宿命性』を忘れさせてくれながら、個人としての力感を回復させてくれる。私の人生や知性、感情はナンセンスなものではないのだというエンカレッジの呼びかけとなって。

『私が滅びた後にも“私の何か（子孫・作品・文明・国家・民族・思想・宗教など）”が永遠に続いていく』という信念によってニヒリズム（虚無）の暗渠を人類は飛び越えていき、本能を抑制する人間的理性によって『労働（生産的協働）』と『社会形成』を可能なものにした。人間の理性は原始・古代から中世、近代から現代にかけて留まる事なく伸長してきたが、理性は人間集団の本質を『本能の禁止』と『労働（生産）の規範』に導いていき、禁止される本能とは直截に『死（暴力）』と『性（生理的快楽）』を意味していた。

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