日本の精神は「和（争い回避）＋儒教道徳（上下と礼節）＋ムラの共同体主義（庶民の血縁・義理・互助）＋背景の天皇制」によって歴史的に規定された。現代では「同調圧力」と受け取られやすい。
義理と人情、敬意…あなたが思う「日本の精神」ってなんですか？ http://mixi.at/adfjCdV
日本の精神は、少なくとも「観念的・抽象的・個人的な精神や思索」からは遠く、世俗・社会・ムラの現実から遊離した思想・観念が一般に広まった時代というものはない。自らが所属する身分や共同体・縁との距離感・関係性によって「自分の分・役割・扱い」を他律的に決められて受け取る精神性である。
日本で人権意識が低いと言われやすいのも、「他律的な個人の自由意思を弱化させる日本精神」の帰結である。日本精神は歴史的・現実的に見ても「個人単位の尊厳・自由・権利」への関心や配慮はない。「村落・階層・国家の内部における序列や役割の享受」を前提に、自分を捨てて尽くす無私の美学や無常の諦観もある。
○昭和20年8月以前には、「戦争は悪・国民の生命を優先」の価値観自体がなく、昭和天皇も「爾臣民の君主意識+国体護持の帝王学」で教育されてきた。敗戦がなければ反戦・平和が善との判断軸が無かった。
昭和天皇「細く長く生きても…」 元侍従の日記に発言 http://mixi.at/adhvTND
極論すれば、戦前日本では国民は「労働力・兵隊要員・人口再生産の単位」であり、個人としての国民の生命や自由そのものに価値があるという考え方自体がなく、むしろ「国家・天皇・政府・企業・共同体」のために生命を投げ出してでも貢献することが正しい生き方とする儒教的なコンセンサスがあり、現代とは話が噛み合わない。
平成の今上天皇になると変わるが、昭和天皇は帝王学の影響が強く、本当の意味では民主主義や人権思想に賛成していたわけではない可能性も高い。立憲君主という存在自体が、自由・平等・人権の近代啓蒙思想に矛盾する旧制的・例外的な存在でもある。立憲君主と国体優先が結合すれば、自発的な自己犠牲と献身こそ道徳になる。
敗戦がなければ反戦・平和が善との判断軸が無かったというのは、むしろ「自分や近しい人の生命が一番大切との価値観」のほうが臆病者・利己主義の非国民とされた大衆世論のファナティックな同調圧力を示唆している。軍部が強い国家では、軍隊の戦争のほうが政治の利害調整よりも正義だとする世論が暴走しやすい。